ಕಳೆದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹರಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಸಂಪರ್ಕದೊಂದಿಗೆ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ. ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಚಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಇರುವೆಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ಸಣ್ಣ ಕೀಟಗಳಿಗೆ ಗಾಯ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇತರ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ-ಮಮ್ಮೀಕರಣದಂತಹ ವಿಲಕ್ಷಣವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದವು, ಇದು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮುಂದುವರಿದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಂಬಾಲ್ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮಮ್ಮಿಗಳು ಈ ರೀತಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲಿಲ್ಲ.

11 ಮತ್ತು 19 ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ಉತ್ತರ ಜಪಾನಿನ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಯಮಗಾಟದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಮಮ್ಮೀಕರಣದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜಪಾನಿನ ಸರ್ಕಾರವು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಇದ್ದರು.

ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮೊದಲು 9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಯ ಸ್ಥಾಪಕ ಕೋಕೈ ಎಂಬ ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ ದಿನದ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನಿಗೂ ot ಶಾಲೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕೊಕೈ ನಿಧನರಾದ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಅವನ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಅವನು ಸಾಯಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ವಿಶೇಷ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಅವರು ಮತ್ತೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವರು ನಿರ್ವಾಣ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.

ತಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಬುದ್ಧರಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಯಮಗತ ಶಿಂಗನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಇಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಕಠಿಣ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಗೋರಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಯಲು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಮಮ್ಮಿಗಳಾದರು - ಸೊಕುಶಿನ್‌ಬುಟ್ಸು.

ಲುವಾಂಗ್ ಫೋರ್ ಡೇಂಗ್ ಪಯಾಸಿಲೊ, ದಕ್ಷಿಣ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಕೊ ಸಮುಯಿ, ವಾಟ್ ಖುನಾರಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಮಮ್ಮಿ ಸನ್ಯಾಸಿ. ಫೋಟೋ: ಪ್ರತಿ ಮೀಸ್ಟ್ರಪ್ ಸಿಸಿ ಬಿವೈ-ಎಸ್ಎ 3.0

ಮಮ್ಮೀಕರಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಕೇವಲ ಕಚ್ಚಾ ಆಹಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇಹವನ್ನು ಇಡೀ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ವಿಶೇಷ ತಿನ್ನುವ ಆಚರಣೆ ಸಾವಿರ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು, ನಂತರ ಅದೇ ಉದ್ದದ ಮತ್ತೊಂದು ಚಕ್ರ. ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಜಲೀಕರಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಮರಣೋತ್ತರ ಕೊಳೆತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಮತ್ತು ಹುಳುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಇದರ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅಂತಿಮ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಹಂತಗಳ ನಂತರ ಅವರು ಸೊಕುಶಿನ್‌ಬುಟ್ಸು ರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣದ ಒಂದು ಸಾವಿರ ದಿನಗಳ ನಂತರ ಅವರ ದೇಹವು ಹಾಗೇ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವು ನೆರವೇರಿದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ತಯಾರಿಕೆಯು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಆಹಾರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಹಣ್ಣುಗಳು, ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಬೀಜಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿನ್ನಲು ಅವಕಾಶವಿತ್ತು. ಕಚ್ಚಾ ಆಹಾರದಿಂದ ಇಂತಹ ಸಂಯೋಜನೆಯು ದೇಹವು ಕೊಬ್ಬು ಮತ್ತು ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಮುಂದಿನ ಹಂತದ ತಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪೈನ್ ಬೇರುಗಳು ಮತ್ತು ತೊಗಟೆಯಂತಹ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರು. ಅವರು ಸುಮಾಕ್ ಎಂಬ ಮರದ ವಿಷಕಾರಿ ಸಾಪ್ ಉರುಶಿಯಿಂದ ಚಹಾ ಸೇವಿಸಿದರು.

ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ವಿಷಕಾರಿ ಚಹಾವು ದೇಹದ ಪರಮಾಣುಗಳ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಎಲ್ಲಾ ಪರಾವಲಂಬಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ತಯಾರಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಮಲದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಒಂದು ಟ್ಯೂಬ್ ಸಮಾಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅದು ಅವನಿಗೆ ಉಸಿರಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಇನ್ನೂ ಸತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೇವಾಲಯದ ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರತಿದಿನ ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಿಂಗಿಂಗ್ ನಿಂತ ತಕ್ಷಣ, ನಂಬಿಕೆಯು ಸತ್ತನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಯಿತು, ಗಾಳಿಯ ಕೊಳವೆ ತೆಗೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸಾವಿರ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮೊಹರು ಹಾಕಲಾಯಿತು.

ಅದರ ನಂತರ, ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಕೊಳೆಯುವ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಸುಮಾರು 24 "ಉಳಿದಿರುವ" ಜೀವಂತ ಬುದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಮಮ್ಮೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೃ has ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಹಲವರು ಇದ್ದರು ಎಂದು ಇತರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸಮಯದ ಜಟಿಲದಲ್ಲಿ ಅವು ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ. ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಮ್ಮಿ ಕಂಡುಬಂದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಅದರಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ಅದ್ದೂರಿ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ, ಅವರ ಅವಶೇಷಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾದವು, ಅವರಿಗೆ ಸರಳ ಗೌರವಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು; ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರ ಪರಿಶ್ರಮ, ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಯಿತು.

ಚೀನಾದ ಗುವಾಂಗ್‌ಡಾಂಗ್‌ನ ಶೋಗುವಾನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಹುಯಿನೆಂಗ್‌ನ ಸೊಕುಶಿನ್‌ಬುಟ್ಸು (ಮಮ್ಮಿ).

ಈಗಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮಮ್ಮಿಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಜಪಾನ್‌ನಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. 1687 ರಿಂದ 1783 ರವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶಿನ್ಯೋಕೈ ಶೋನಿನಾ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತರು. ಶಿನ್ನೋಕೈ 96 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೊಕುಶಿನ್‌ಬುಟ್ಸು ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, 42 ದಿನಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹದ ನಂತರ ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಮಲದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಡೈನಿಚಿ-ಬೂ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಶಿನ್ನೋಕೈ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತಾಯತಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಮಾರಲಾಗುತ್ತದೆ.

19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಕ್ರೂರ ಸ್ವ-ಹಾನಿಯನ್ನು ಸರ್ಕಾರ ನಿಷೇಧಿಸಿದ ನಂತರ ಸೊಕುಶಿನ್‌ಬುಟ್ಸು ಸಾಧಿಸಿದ ಕೊನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರು. ಇದು 1903 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದ ಬುಕ್ಕೈ ಎಂಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಮಕಾಲೀನರಿಂದ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಉನ್ಮಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. XNUMX ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದವರೆಗೂ ಇದರ ಅವಶೇಷಗಳು ಹಾಗೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.

ಇಂದು, ಸೊಕುಶಿನ್‌ಬುಟ್ಸು ಹಿಂದಿನ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೋಡುವ ಆಸಕ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಸಂದರ್ಶಕರು ಮಮ್ಮಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಜಪಾನ್ ಜೊತೆಗೆ, ಅರ್ಚಕರು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮಮ್ಮಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಭಾರತದಂತಹ ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವರದಿಯಾಗಿದೆ.